夫心情、識智、意智，皆從道（dào）妄立也。道外無心，心外無道，即心即道（dào）也（yě）。其情識智意知亦然。芟悟道之心，剪認道之識，鬆證道之智，除得道之（zhī）智，蘿了道之意（yì），則忘知、忘意、忘智、忘識、忘心，則自無（wú）求道、趣（qù）道、學道，斯得道矣。此則除修者執蹤邇也，是真得道，是真得一。若執道（dào）執（zhí）一，去道遠矣。若忘道忘一，得道得一（yī）矣。三（sān）體既異，二生不同，有自體之體（tǐ），道（dào）之本性也。有（yǒu）為體之體，道與萬象為依也。有倣象之體，如（rú）體（tǐ）道性修行，以至無為也。夫生有二，有能生之生，是道生萬物之生也（yě）；有從生之生，是萬物從道而生也。悟之者修，修而必得聖人也（yě）。迷之者不修，凡人也。不滯聖凡者悟（wù），滯聖凡者迷。了迷悟而是空，達聖凡（fán）而俱泯（mǐn）。是以出色空（kōng）、權實、言教、相待、形分、有無，真得道（dào）矣。道非言智，假言智而達自然。德非有（yǒu）為，?因有為而顯真用也。故啟乎二十四門，以閉其（qí）五戶（hù），所謂澄照深靜門、道體虛極，湛然清（qīng）泠，鑒物無（wú）私，隱（yǐn）奧玄應。天聖無心門、天地（dì）無私，覆載萬物，生長不（bú）失其時；聖人無私，化理黎庶，樂在（zài）清平。虛應貫通（tōng）門（mén）、大道（dào）無心，貫通萬有，自然（rán）清靜，離有（yǒu）離（lí）無（wú）。如神不竭門、妙有清靜，應物無方，未（wèi）曾（céng）暫休，如神之妙。深靜生長門、萬物自道而生成，資稟於自然之化。謙柔濟物門、修道之人柔弱，以德（dé）精持，濟物無倦。專一無（wú）知門、抱守沖和一（yī）氣，未解分別塵事。有無相資門、虛無假於形質，形質假於虛無，有用（yòng）無因，故（gù）雲相資。天地人物萬象，謂之形質（zhì），為有也，道用為無也。迷真逐境門、世人但貪俗學，執（zhí）著有為，迷失真源，沉埋（mái）聲色。含容守固門、抱道坤和，寬裕雌靜；如嬰兒守固，若谿穀含容。形殘不（bú）曉門、矜巧街功，何異（yì）形（xíng）殘，迷執暗中，故雲不曉（xiǎo）。四法同喻（yù）門、經雲修道之人，若涉）畏鄰似容，如冰潔冷閑默。不為王宰門、上（shàng）古帝王淳化無（wú）私，天下來朝，帝王不矜街道德（dé），執我能為。不彰權智門、帝王治國（guó）權法（fǎ），不可示人。非人（rén）得（dé）權為矯詐，恣行殘害，自招殃禍。不矜（jīn）器用門、古帝王無矜文耀武，不自尊高，體冥至道，心合無為。處中不尚門、不在無不在（zài），有不居塵境，不去頑空，不求邊徹。探固根（gēn）性門、深守本性，自得長（zhǎng）生，神氣不荒，自無嗜慾。化理無撓門、治（zhì）國刑法多，則民散，守一（yī）致，則民淳，散為亂本，淳為（wéi）理原。故經雲烹鮮而不（bú）撓指物顯德門、動作有為，不如靜（jìng）歸無事（shì）．；駟馬珪（guī）璧，不（bú）如大寶神器。從微積著門、新修至道，必見成功，久視長生，高昇仙界。謙下成大門、理國卑（bēi）下，萬民（mín）樂推（tuī），萬姓（xìng）歸之，以成大業。修身寶德門、經雲慈悲、儉約、謙遜，為理身修德之源；貪毒（dú）諂諛，為招禍滅身之本（běn），故以德為寶（bǎo）。巧匠無傷門（mén）、君王行刑，不如天道春夏秋冬（dōng）之令，苦代天之殺，必慮過傷，天巧而不拙，故無誤焉。天（tiān）道平普門。天道抑高而舉下，撫弱而（ér）遏強，禍**而福謙，喊（hǎn）多（duō）而補少。閉五（wǔ）戶者，所（suǒ）謂智、仁、義、巧、利，防慎捨除等（děng）。