坎上
坤下
“比”：吉。原筮，元（yuán）永貞，無咎。不（bú）寧方來，後夫凶。
《彖》曰：比，吉（jí）也。比，輔也。下順從也。“原筮，元（yuán）永貞，無咎”，以剛中也。
“比：吉”，“比（bǐ）”未有不吉者也。然而比非其（qí）人，今（jīn）雖吉，後必有咎。故曰“原筮”。筮（shì）所從（cóng）也，“原”，再也。再筮，慎之至也。“元（yuán）”，始（shǐ）也，始（shǐ）既已從之矣，後雖欲變，其可得乎？故曰“元永貞”。始既已從之，則終身為之貞；知將終身（shēn）貞之，故再筮而後從。孰為可從者？非五歟？故曰“以剛中也”。
不寧（níng）方來，上下（xià）應也。
不寧方來，謂五陰也。五陰不能（néng）自安，而求安於五。
後夫凶，其道窮也。
窮而後求比，其誰親之？
《象》曰：地上（shàng）有水，“比”。先王以建萬國，親諸侯。
初六：有孚，比之，無咎。有（yǒu）孚盈缶，終來有他（tā），吉。
五陰皆求比於五。初六最處於其下，而上無應，急於比者也。夫急於求人者（zhě），必盡（jìn）其誠，故莫如初六之有信也。五以其急於（yú）求人也而忽（hū）之（zhī），則來者懈矣。故必“比之”，然後“無咎”。是有信者，其初甚微且約也，其小（xiǎo）盈缶而已；然而因是可以致來者，故曰“終來有（yǒu）他，吉”。
《象》曰：比之初六，“有他吉”也。
言致“他”者，初（chū）六之功也。
六二：比之自內，貞吉。
《象》曰：“比之自內”，不自失也。
以應為比，故（gù）自內於二，可謂“貞吉（jí）”、“不自失（shī）”者；於五，則陋矣（yǐ）。
六三：比之匪人。
《象》曰：“比之匪人”，不亦傷乎？
近者皆陰，而遠無應，故（gù）曰（yuē）“匪人”。
liusi：外比之，貞吉。
《象》曰：“外比”於賢，以從上也。
“上”，謂五也。非應而比，故曰“外（wài）比”。
九五（wǔ）：顯比。王用三驅。失前禽，邑人不誡，吉。
《象》曰：“顯比”之吉，位正中也；舍逆取順，“失前禽”也；“邑人不誡”，上使中也。
王弼曰：“為比之（zhī）主而應在二，‘顯比’者也。比而顯之，則所（suǒ）親者狹矣（yǐ）。夫無私於物，惟賢（xián）是與，則去之與來，皆無失也。三驅之禮，禽逆來趨己則舍（shě）之，背己而走則射之（zhī），愛於來而惡於去也，故其所施，常‘失前禽’也。以‘顯比’而居王位，用三（sān）驅之道者也。故曰‘王用三驅，失前禽’也。用其中正，征討有常。伐（fá）不加邑，動必（bì）討叛，邑人（rén）無虞，故不誡也。”“此可以為上之使，非為上之道”也。
上六：比（bǐ）之無首，凶。
《象》曰：“比之無首”，無所終也。
“無首（shǒu）”，猶言無（wú）素也。窮而後比，是（shì）無素也。